河上公章句

河上丈人著

道

體道

道可道，

〈謂經術政教之道也。〉非常道。

〈非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。〉名可名，

〈謂富貴尊榮，高世之名也。〉非常名。

〈非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。〉無名，天地之始。

〈無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。〉有名，萬物之母。

〈有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。〉故常無欲，以觀其妙；

〈妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。〉常有欲，以觀其徼。

〈徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。〉此兩者，同出而異名，

〈兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。〉同謂之玄，

〈玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。〉玄之又玄，

〈天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。〉眾妙之門。

〈能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去慾守中和，是謂知道要之門戶也。〉

養身

天下皆知美之為美，

〈自揚己美，使彰顯也。〉斯惡已；

〈有危亡也。〉皆知善之為善，

〈有功名也。〉斯不善已。

〈人所爭也。〉故有無相生，

〈見有而為無也。〉難易相成，

〈見難而為易也。〉長短相較，

〈見短而為長也。〉高下相傾，

〈見高而為下也。〉音聲相和，

〈上唱下必和也。〉前後相隨。

〈上行下必隨也。〉是以聖人處無為之事，

〈以道治也。〉行不言之教，

〈以身師導之也。〉萬物作焉，

〈各自動也。〉而不辭，

〈不辭謝而逆止。〉生而不有，

〈元氣生萬物而不有。〉為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉功成而弗居。

〈功成事就，退避不居其位。〉夫唯弗居，

〈夫惟功成不居其位。〉是以不去。

〈福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。〉

安民

不尚賢，

〈賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。〉使民不爭。

〈不爭功名，返自然也。〉不貴難得之貨，

〈言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。〉使民不為盜。

〈上化清靜，下無貪人。〉不見可慾，

〈放鄭聲，遠美人。〉使心不亂。

〈不邪淫，不惑亂也。〉是以聖人之治，

〈說聖人治國與治身同也。〉虛其心，

〈除嗜欲，去亂煩。〉實其腹，

〈懷道抱一守，五神也。〉弱其志，

〈和柔謙讓，不處權也。〉強其骨。

〈愛精重施，髓滿骨堅。〉常使民無知無慾。

〈返樸守淳。〉使夫知者不敢為也。

〈思慮深，不輕言。〉為無為，

〈不造作，動因循。〉則無不治。

〈德化厚，百姓安。〉

無源

道沖而用之，

〈沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。〉或不盈，

〈或，常也。道常謙虛不盈滿。〉淵乎似萬物之宗。

〈道淵深不可知，似為萬物之宗祖。〉挫其銳，

〈銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。〉解其紛，

〈紛，結恨也。當念道無為以解釋。〉和其光，

〈言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。〉同其塵。

〈當與眾庶同垢塵，不當自別殊。〉湛兮似若存。

〈言當湛然安靜，故能長存不亡。〉吾不知誰之子，

〈老子言：我不知，道所從生。〉象帝之先。

〈道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。〉

虛用

天地不仁，

〈天施地化，不以仁恩，任自然也。〉以萬物為芻狗。

〈天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。〉聖人不仁，

〈聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。〉以百姓為芻狗。

〈聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。〉天地之間，

〈天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。〉其猶橐籥乎。

〈橐籥中空虛，人能有聲氣。〉虛而不屈，動而愈出。

〈言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。〉多言數窮，

〈多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。〉不如守中。

〈不如守德於中，育養精神，愛氣希言。〉

成象

谷神不死，

〈谷，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五臟盡傷，則五神去矣。〉是謂玄牝。

〈言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。〉玄牝之門，是謂天地根。

〈根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。〉綿綿若存，

〈鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。〉用之不勤。

〈用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。〉

韜光

天長地久，

〈說天地長生久壽，以喻教人也。〉天地所以能長且久者，以其不自生，

〈天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。〉故能長生。

〈以其不求生，故能長生不終也。〉是以聖人後其身，

〈先人而後己也。〉而身先，

〈天下敬之，先以為長。〉外其身，

〈薄己而厚人也。〉而身存。

〈百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。〉非以其無私邪。

〈聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。〉故能成其私。

〈人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。〉

易性

上善若水。

〈上善之人，如水之性。〉水善利萬物而不爭，

〈水在天為霧露，在地為源泉也。〉處眾人之所惡，

〈眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。〉故幾於道。

〈水性幾於道同。〉居善地，

〈水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。〉心善淵，

〈水深空虛，淵深清明。〉與善仁，

〈萬物得水以生。與，虛不與盈也。〉言善信，

〈水內影照形，不失其情也。〉正善治，

〈無有不洗，清且平也。〉事善能，

〈能方能圓，曲直隨形。〉動善時。

〈夏散冬凝，應期而動，不失天時。〉夫唯不爭，

〈壅之則止，決之則流，聽從人也。〉故無尤。

〈水性如是，故天下無有怨尤水者也。〉

運夷

持而盈之，不如其已。

〈盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。〉揣而銳之，不可長保。

〈揣，治也。先揣之，後必棄捐。〉金玉滿堂，莫之能守。

〈嗜慾傷神，財多累身。〉富貴而驕，自遺其咎。

〈夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。〉功成、名遂、身退，天之道。

〈言人所為，功成事立，名蹟稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。〉

能為

載營魄，

〈營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。〉抱一，能無離乎，

〈言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。〉專氣致柔，

〈專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。〉能嬰兒。

〈能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。〉滌除玄覽，

〈當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。〉能無疵。

〈不淫邪也，淨能無疵病乎。〉愛民治國，

〈治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。〉能無為。

〈治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，布施惠德，無令下知也。〉天門開闔，

〈天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。〉能為雌。

〈治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。〉明白四達，

〈言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。〉能無知。

〈無有能知道滿於天下者。〉生之、畜之。

〈道生萬物而畜養之。〉生而不有，

〈道生萬物，無所取有。〉為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉長而不宰，

〈道長養萬物，不宰割以為器用。〉是謂玄德。

〈言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。〉

無用

三十輻共一轂，

〈古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去慾，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。〉當其無，有車之用。

〈無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。〉埏埴以為器，

〈埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。〉當其無，有器之用。

〈器中空虛，故得有所盛受。〉鑿戶牖以為室，

〈謂作屋室。〉當其無有室之用。

〈言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。〉故有之以為利，

〈利，物也，利於形用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。〉無之以為用。

〈言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。〉

檢慾

五色令人目盲；

〈貪淫好色，則傷精失明也。〉五音令人耳聾；

〈好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。〉五味令人口爽；

〈爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。〉馳騁畋獵，令人心發狂，

〈人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。〉難得之貨，令人行妨。

〈妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。〉是以聖人為腹，

〈守五性，去六情，節志氣，養神明。〉不為目，

〈目不妄視，妄視洩精於外。〉故去彼取此。

〈去彼目之妄視，取此腹之養性。〉

厭恥

寵辱若驚，

〈身寵亦驚，身辱亦驚。〉貴大患若身。

〈貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。〉何謂寵辱。

〈問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。〉辱為下，

〈辱為下賤。〉得之若驚，

〈得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。〉失之若驚，

〈失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。〉是謂寵辱若驚。

〈解上得之若驚，失之若驚。〉何謂貴大患若身。

〈復還自問：何故畏大患至身。〉吾所以有大患者，為吾有身。

〈吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從慾，則遇禍患也。〉及吾無身，吾何有患。

〈使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。〉故貴以身為天下者，則可寄天下，

〈言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。〉愛以身為天下，若可託天下。

〈言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。〉

贊玄

視之不見名曰夷，

〈無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。〉聽之不聞名曰希，

〈無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。〉搏之不得名曰微。

〈無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。〉此三者不可致詰，

〈三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。〉故混而為一。

〈混，合也。故合於三名之為一。〉其上不皦，

〈言一在天上，不皦。皦，光明。〉其下不昧。

〈言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。〉繩繩不可名，

〈繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。〉復歸於無物。

〈物，質也。復當歸之於無質。〉是謂無狀之狀，

〈言一無形狀，而能為萬物作形狀也。〉無物之象，

〈一無物質，而為萬物設形象也。〉是謂惚恍。

〈言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。〉迎之不見其首，

〈一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。〉隨之不見其後，

〈言一無影跡，不可得而看。〉執古之道，以御今之有，

〈聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。〉

顯德

古之善為士者，

〈謂得道之君也。〉微妙玄通，

〈玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。〉深不可識。

〈道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。〉夫唯不可識，故強為之容。

〈謂下句也。〉與兮若冬涉川；

〈舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。〉猶兮若畏四鄰；

〈其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。〉儼兮其若容；

〈如客畏主人，儼然無所造作也。〉渙兮若冰之將釋，

〈渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。〉敦兮其若朴，

〈敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。〉曠兮其若谷；

〈曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。〉渾兮其若濁。

〈渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。〉孰能濁以靜之，徐清。

〈孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。〉孰能安以久動之，徐生。

〈誰能安靜以久，徐徐以長生也。〉保此道者，不欲盈。

〈保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。〉夫惟不盈，故能蔽不新成。

〈夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。〉

歸根

致虛極，

〈得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。〉守靜篤，

〈守清靜，行篤厚。〉萬物並作，

〈作，生也。萬物並生也。〉吾以觀其復。

〈言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。〉夫物芸芸，

〈芸芸者，華葉盛也。〉各復歸其根，

〈言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。〉歸根曰靜，

〈靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。〉是謂覆命。

〈言安靜者是為復還性命，使不死也。〉覆命曰常。

〈覆命使不死，乃道之所常行也。〉知常曰明；

〈能知道之所常行，則為明。〉不知常，妄作凶。

〈不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。〉知常容，

〈能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。〉容乃公，

〈無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。〉公乃王，

〈公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。〉王乃天，

〈能王，德合神明，乃與天通。〉天乃道，

〈德與天通，則與道合同也。〉道乃久。

〈與道合同，乃能長久。〉沒身不殆。

〈能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。〉

淳風

太上，下知有之。

〈太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。〉其次，親之譽之。

〈其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。〉其次畏之。

〈設刑法以治之。〉其次侮之。

〈禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。〉信不足焉。

〈君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。〉猶兮其貴言。

〈說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。〉功成事遂，

〈謂天下太平也。〉百姓皆謂我自然。

〈百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。〉

俗薄

大道廢，有仁義。

〈大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。〉智慧出，有大偽。

〈智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。〉六親不和，有孝慈。

〈六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。〉國家昏亂，有忠臣。

〈政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。〉

還淳

絕聖，

〈絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。〉棄智，

〈棄智慧，反無為。〉民利百倍。

〈農事修，公無私。〉絕仁棄義，

〈絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。〉民復孝慈。

〈德化淳也。〉絕巧棄利，

〈絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。〉盜賊無有。

〈上化公正，下無邪私。〉此三者，

〈謂上三事所棄絕也。〉以為文不足，

〈以為文不足者，文不足以教民。〉故令有所屬。

〈當如下句。〉見素抱樸，

〈見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當抱其質樸，以示下，故可法則。〉少私寡欲。

〈少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。〉

異俗

絕學，

〈絕學不真，不合道文。〉無憂。

〈除浮華則無憂患也。〉唯之與阿，相去幾何。

〈同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。〉善之與惡，相去若何。

〈善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。〉人之所畏，不可不畏。

〈人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。〉荒兮其未央哉！

〈或言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。〉眾人熙熙，

〈熙熙，放淫多情欲也。〉如享太牢，

〈如飢思太牢之具，意無足時也。〉如春登臺。

〈春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。〉我獨怕兮其未兆，

〈我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。〉如嬰兒之未孩。

〈如小兒未能答偶人時也。〉乘乘兮若無所歸。

〈我乘乘如窮鄙，無所歸就。〉眾人皆有餘，

〈眾人餘財以為奢，餘智以為詐。〉而我獨若遺。

〈我獨如遺棄，似於不足也。〉我愚人之心也哉，

〈不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。〉沌沌兮。

〈無所分別。〉俗人昭昭，

〈明且達也。〉我獨若昏。

〈如闇昧也。〉俗人察察，

〈察察，急且疾也。〉我獨悶悶。

〈悶悶，無所割截。〉忽兮若海，

〈我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。〉漂兮若無所止。

〈我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。〉眾人皆有以，

〈以，有為也。〉而我獨頑，

〈我獨無為。〉似鄙。

〈鄙，似若不逮也。〉我獨異於人，

〈我獨與人異也。〉而貴食母。

〈食，用也。母，道也。我獨貴用道也。〉

虛心

孔德之容，

〈孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。〉唯道是從。

〈唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。〉道之為物，唯怳唯忽。

〈道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。〉忽兮怳兮，其中有像；

〈道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。〉怳兮忽兮，其中有物。

〈道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。〉窈兮冥兮，其中有精，

〈道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。〉其精甚真，

〈言存精氣，其妙甚真，非有飾也。〉其中有信。

〈道匿功藏名，其信在中也。〉自古及今，其名不去，

〈自，從也。自古至今，道常在不去。〉以閱眾甫，

〈閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。〉吾何以知眾甫之然哉。

〈吾何以知萬物從道受氣。〉以此。

〈此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。〉

益謙

曲則全，

〈曲己從眾，不自專，則全其身也。〉枉則直，

〈枉，屈己而伸人，久久自得直也。〉窪則盈，

〈地窪下，水流之；人謙下，德歸之。〉敝則新，

〈自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。〉少則得，

〈自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。〉多則惑。

〈財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。〉是以聖人抱一為天下式。

〈抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。〉不自見故明，

〈聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。〉不自是故彰，

〈聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。〉不自伐故有功，

〈伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。〉不自矜故長。

〈矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。〉夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

〈此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。〉古之所謂曲則全者，豈虛言哉。

〈傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。〉誠全而歸之。

〈誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。〉

虛無

希言自然。

〈希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。〉飄風不終朝，驟雨不終日。

〈飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。〉孰為此者？天地。

〈孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。〉天地尚不能久，

〈不能終於朝暮也。〉而況於人乎？

〈天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。〉故從事於道者，

〈從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。〉道者同於道，

〈道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。〉德者同於德，

〈德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。〉失者同於失。

〈失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。〉同於道者，道亦樂得之。

〈與道同者，道亦樂得之也。〉同於德者，德亦樂得之，

〈與德同者，德亦樂得之也。〉同於失者，失亦樂得之。

〈與失同者，失亦樂失之也。〉信不足焉，

〈君信不足於下，下則應君以不信也。〉有不信焉。

〈此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。〉

苦恩

跂者不立，

〈跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。〉跨者不行，

〈自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。〉自見者不明，

〈人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。〉自是者不彰，

〈自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。〉自伐者無功，

〈所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。〉自矜者不長。

〈好自矜大者，不可以長久。〉其在道也，曰：餘食贅行。

〈贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。〉物或惡之。

〈此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。〉故有道者不處。

〈言有道之人不居其國也。〉

象元

有物混成，先天地生。

〈謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。〉寂兮寥兮，獨立而不改，

〈寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。〉周行而不殆，

〈道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。〉可以為天下母。

〈道育養萬物精氣，如母之養子。〉吾不知其名，字之曰道，

〈我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。〉強為之名曰大。

〈不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。〉大曰逝，

〈其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。〉逝曰遠，

〈言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。〉遠曰反。

〈言其遠不越絕，乃復反在人身也。〉故道大，天大，地大，王亦大。

〈道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。〉域中有四大，

〈四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。〉而王居其一焉。

〈八極之內有四大，王居其一也。〉人法地，

〈人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。〉地法天，

〈天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。〉天法道，

〈道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。〉道法自然。

〈道性自然，無所法也。〉

重德

重為輕根，

〈人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。〉靜為躁君。

〈人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。〉是以聖人終日行不離輜重。

〈輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。〉雖有榮觀，燕處超然。

〈榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。〉奈何萬乘之主，

〈奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂王。〉而以身輕天下？

〈王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。〉輕則失臣，

〈王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。〉躁則失君。

〈王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。〉

巧用

善行無轍跡，

〈善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。〉善言無瑕讁，

〈善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。〉善計不用籌策，

〈善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。〉善閉無關楗而不可開。

〈善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。〉善結無繩約而不可解。

〈善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。〉是以聖人常善救人，

〈聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。〉故無棄人；

〈使貴賤各得其所也。〉常善救物，

〈聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。〉故無棄物。

〈聖人不賤名而貴玉視之如一。〉是謂襲明。

〈聖人善救人物，是謂襲明大道。〉故善人者，不善人之師；

〈人之行善者，聖人即以為人師。〉不善人者，善人之資。

〈資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。〉不貴其師，

〈獨無輔也。〉不愛其資，

〈無所使也。〉雖智大迷，

〈雖自以為智。言此人乃大迷惑。〉是謂要妙。

〈能通此意，是謂知微妙要道也。〉

反朴

知其雄，守其雌，為天下谿。

〈雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。〉為天下谿，常德不離，

〈人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。〉復歸於嬰兒。

〈當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。〉知其白守其黑，為天下式。

〈白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。〉為天下式，常德不忒，

〈人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。〉復歸於無極。

〈德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。〉知其榮，守其辱，為天下谷。

〈榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。〉為天下谷，常德乃足。

〈足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。〉復歸於樸。

〈復當歸身於質樸，不復為文飾。〉樸散則為器，

〈器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。〉聖人用之則為官長。

〈聖人升用則為百官之元長也。〉故大制不割。

〈聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。〉

無為

將欲取天下，

〈欲為天下主也。〉而為之，

〈欲以有為治民。〉吾見其不得已。

〈我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。〉天下神器，不可為也。

〈器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。〉為者敗之，

〈以有為治之，則敗其質性。〉執者失之。

〈強執教之，則失其情實，生於詐偽也。〉故物或行或隨，

〈上所行，下必隨之也。〉或呴或吹，

〈呴，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。〉或強或羸，

〈有所強大，必有所贏弱也。〉或載或隳。

〈載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。〉是以聖人去甚，去奢，去泰。

〈甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。〉

儉武

以道佐人主者，

〈謂人主能以道自輔佐也。〉不以兵強天下。

〈以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。〉其事好還。

〈其舉事好還自責，不怨於人也。〉師之所處，荊棘生焉。

〈農事廢，田不修。〉大軍之後，必有凶年。

〈天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。〉善有果而已，

〈善用兵者，當果敢而已，不美之。〉不敢以取強。

〈不以果敢取強大之名也。〉果而勿矜，

〈當果敢謙卑，勿自矜大也。〉果而勿伐，

〈當果敢推讓，勿自伐取其美也。〉果而勿驕，

〈驕，欺也。果敢勿以驕欺人。〉果而不得已，

〈當果敢至誠，不當逼迫不得已也。〉果而勿強，

〈果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。〉物壯則老，

〈草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。〉是謂不道。

〈枯老者，坐不行道也。〉不道早已。

〈不行道者早死。〉

偃武

夫佳兵者，不祥之器，

〈佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。〉物或惡之，

〈兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。〉故有道者不處。

〈有道之人不處其國。〉君子居則貴左，

〈貴柔弱也。〉用兵則貴右。

〈貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。〉兵者，不祥之器，

〈兵，革者。不善之器也。〉非君子之器，

〈非君子所貴重之器也。〉不得已而用之。

〈謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。〉恬淡為上。

〈不貪土地，利人財寶。〉勝而不美，

〈雖得勝而不以為利己也。〉而美之者，是樂殺人。

〈美得勝者，是為喜樂殺人者也。〉夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。

〈為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。〉吉事尚左，

〈左，生位也。〉凶事尚右，

〈陰道殺人。〉偏將軍居左，

〈偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。〉上將軍居右。

〈上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。〉言以喪禮處之。

〈上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。〉殺人之眾，以哀悲泣之；

〈傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。〉戰勝，以喪禮處之。

〈古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。〉

聖德

道常無名，

〈道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。〉樸雖小，天下莫能臣也。

〈道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。〉侯王若能守之，萬物將自賓。

〈侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。〉天地相合，以降甘露，

〈侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。〉民莫之令而自均。

〈天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。〉始制有名，

〈始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。〉名亦既有，

〈既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。〉天亦將知之。

〈人能法道行德，天亦將自知之。〉知之，所以不殆。

〈天知之，則神靈祐助，不復危怠。〉譬道之在天下，猶川谷之與江海。

〈譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。〉

辯德

知人者智，

〈能知人好惡，是為智。〉自知者明。

〈人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。〉勝人者有力，

〈能勝人者，不過以威力也。〉自勝者強。

〈人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。〉知足者富，

〈人能知足，則長保福祿，故為富也。〉強行者有志，

〈人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。〉不失其所者久，

〈人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以久。〉死而不亡者壽。

〈目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。〉

任成

大道氾兮，

〈言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。〉其可左右。

〈道可左可右，無所不宜。〉萬物恃之而生，

〈恃，待也。萬物皆待道而生。〉而不辭，

〈道不辭謝而逆止也。〉功成不名有，

〈有道不名其有功也。〉愛養萬物而不為主。

〈道雖愛養萬物，不如人主有所收取。〉常無欲，可名於小。

〈道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。〉萬物歸焉而不為主，

〈萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。〉可名為大。

〈萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。〉是以聖人終不為大，

〈聖人法道匿德藏名，不為滿大。〉故能成其大。

〈聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。〉

仁德

執大象，天下往。

〈執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。〉往而不害，安﹑平﹑太。

〈萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。〉樂與餌，過客止，

〈餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。〉道之出口，淡乎其無味，

〈道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。〉視之不足見，

〈足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。〉聽之不足聞，

〈道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。〉用之不足既。

〈既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。〉

微明

將欲歙之，必固張之。

〈先開張之者，欲極其奢淫。〉將欲弱之，必固強之。

〈先強大之者，欲使遇禍患。〉將欲廢之，必固興之。

〈先興之者，欲使其驕危。〉將欲奪之，必固與之。

〈先與之者，欲極其貪心。〉是謂微明。

〈此四事，其道微，其效明也。〉柔弱勝剛強。

〈柔弱者久長，剛強者先亡也。〉魚不可脫於淵，

〈魚脫於淵，謂去剛得柔，不可複製焉。〉國之利器，不可以示人。

〈利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。〉

為政

道常無為而無不為。

〈道以無為為常也。〉侯王若能守之，萬物將自化。

〈言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。〉化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

〈吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。〉無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，

〈言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。〉天下將自定。

〈能如是者，天下將自正定也。〉

德

論德

上德不德，

上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德。

〈言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。〉下德不失德，

〈下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。〉是以無德。

〈以有名號及其身故。〉上德無為，

〈謂法道安靜，無所施為也。〉而無以為，

〈言無以名號為也。〉下德為之，

〈言為教令，施政事也。〉而有以為。

〈言以為己取名號也。〉上仁為之，

〈上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。〉而無以為，

〈功成事立，無以執為。〉上義為之，

〈為義以斷割也。〉而有以為。

〈動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。〉上禮為之，

〈謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。〉而莫之應，

〈言禮華盛實衰，飭偽煩多，動則離道，不可應也。〉則攘臂而扔之。

〈言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。〉故失道而後德，

〈言道衰而德化生也。〉失德而後仁，

〈言德衰而仁愛見也。〉失仁而後義，

〈言仁衰而分義明也。〉失義而後禮。

〈言義衰則施禮聘，行至帛也。〉夫禮者，忠信之薄，

〈言禮廢本治末，忠信日以衰薄。〉而亂之首。

〈禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。〉前識者道之華，

〈不知而言知為前識，此人失道之實，得道之華。〉而愚之始。

〈言前識之人，愚闇之倡始也。〉是以大丈夫處其厚，

〈大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。〉不居其薄，

〈不處身違道，為世煩亂也。〉處其實，

〈處忠信也。〉不居其華。

〈不尚華言也。〉故去彼取此。

〈去彼華薄，取此厚實。〉

法本

昔之得一者：

〈昔，往也。一，無為，道之子也。〉天得一以清，

〈言天得一故能垂象清明。〉地得一以寧，

〈言地得一故能安靜不動搖。〉神得一以靈，

〈言神得一故能變化無形。〉谷得一以盈，

〈言谷得一故能盈滿而不絕也。〉萬物得一以生，

〈言萬物皆須道以生成也。〉侯王得一以為天下正。

〈言侯王得一故能為天下平正。〉其致之。

〈致，誡也。謂下六事也。〉天無以清將恐裂，

〈言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。〉地無以寧將恐發，

〈言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，將恐發洩不為地。〉神無以靈將恐歇，

〈言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，將恐虛歇不為神。〉谷無以盈將恐竭，

〈言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。〉萬物無以生將恐滅，

〈言萬物當隨時生死，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物。〉侯王無以貴高將恐蹶。

〈言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人無已時，將恐顛蹶失其位。〉故貴以賤為本，

〈言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。〉高以下為基。

〈言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。〉是以侯王自謂孤、寡、不轂。

〈孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。〉此非以賤為本邪？

〈言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人。〉非乎！

〈嗟嘆之辭。〉故致數車無車，

〈致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。〉不欲琭琭如玉，落落如石。

〈琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。〉

去用

反者道之動，

〈反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡也。〉弱者道之用。

〈柔弱者，道之所常用，故能常久。〉天下萬物生於有，

〈天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。〉有生於無。

〈天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。〉

同異

上士聞道，勤而行之。

〈上士聞道，自勤苦竭力而行之。〉中士聞道，若存若亡。

〈中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於情欲，而覆亡之也。〉下士聞道，大笑之。

〈下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼。見道質樸，謂之鄙陋。故大笑之。〉不笑不足以為道。

〈不為下士所笑，不足以名為道。〉故建言有之：

〈建，設也。設言以有道，當如下句。〉明道若昧，

〈明道之人，若闇昧無所見。〉進道若退，

〈進取道者，若退不及。〉夷道若纇。

〈夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。〉上德若谷，

〈上德之人若深谷，不恥垢濁也。〉大白若辱，

〈大潔白之人若汙辱，不自彰顯。〉廣德若不足，

〈德行廣大之人，若愚頑不足也。〉建德若偷，

〈建設道德之人，若可偷引使空虛也。〉質真若渝，

〈質樸之人，若五色有渝淺不明也。〉大方無隅，

〈大方正之人，無委屈廉隅。〉大器晚成，

〈大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。〉大音希聲，

〈大音猶雷霆待時而動，喻當愛氣希言也。〉大象無形，

〈大法象之人，質樸無形容。〉道隱無名。

〈道潛隱，使人無能指名也。〉夫惟道，善貸且成。

〈成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。〉

道化

道生一，

〈道使所生者一也。〉一生二，

〈一生陰與陽也。〉二生三，

〈陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人也。〉三生萬物。

〈天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。〉萬物負陰而抱陽，

〈萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。〉沖氣以為和。

〈萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。〉人之所惡，惟孤﹑寡﹑不轂，而王公以為稱。

〈孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。〉故物或損之而益，

〈引之不得，推之必還。〉或益之而損。

〈夫增高者志崩，貪富者致患。〉人之所教，

〈謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。〉我亦教之。

〈言我教眾人，使去強為弱，去柔為剛。〉強梁者不得其死，

〈強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。〉吾將以為教父。

〈父，使也。老子以強梁之人為教，誡之始也。〉

徧用

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

〈至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。〉無有入無間。

〈無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明濟群生也。〉吾是以知無為之有益。

〈吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。〉不言之教，

〈法道不言，師之以身。〉無為之益，

〈法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。〉天下希及之。

〈天下，人主也。希能有及道無為之治身治國也。〉

立戒

名與身孰親。

〈名遂則身退也。〉身與貨孰多。

〈財多則害身也。〉得與亡孰病。

〈好得利則病於行也。〉甚愛必大費，

〈甚愛色，費精神。甚愛財，遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。〉多藏必厚亡。

〈生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。〉知足不辱，

〈知足之人絕利去欲，不辱於身。〉知止不殆，

〈知可止，則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。〉可以長久。

〈人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國者，民不擾，故可長久。〉

洪德

大成若缺，

〈謂道德大成之君也。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。〉其用不弊，

〈其用心如是，則無弊盡時也。〉大盈若沖，

〈謂道德大盈滿之君也。若沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。〉其用不窮。

〈其用心如是，則無窮盡時也。〉大直若屈，

〈大直，謂修道法度正直如一也。若屈者，不與俗人爭，若可屈折。〉大巧若拙，

〈大巧謂多才術也。若拙者，亦不敢見其能。〉大辯若訥。

〈大辯者，智無疑。若訥者，口無辟。〉躁勝寒，

〈勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。〉靜勝熱，

〈秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。〉清靜能為天下正。

〈能清靜則為天下之長，持身正則無終已時也。〉

儉欲

天下有道，

〈謂人主有道也。〉卻走馬以糞，

〈糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。〉天下無道，

〈謂人主無道也。〉戎馬生於郊。

〈戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。〉罪莫大於可欲。

〈好淫色也。〉禍莫大於不知足，

〈富貴不能自禁止也。〉咎莫大於欲得。

〈欲得人物，利且貪也。〉故知足之足，

〈守真根也。〉常足。

〈無欲心也。〉

鑑遠

不出戶知天下，

〈聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。〉不窺牖見天道，

〈天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。〉其出彌遠，其知彌少。

〈謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。〉是以聖人不行而知，

〈聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。〉不見而名，

〈上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。〉不為而成。

〈上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。〉

忘知

為學日益，

〈學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。〉為道日損。

〈道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。〉損之又損，

〈損情欲也。又損之，所以漸去。〉以至於無為，

〈當恬淡如嬰兒，無所造為也。〉無為而無不為。

〈情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。〉取天下常以無事，

〈取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。〉及其有事，不足以取天下。

〈及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。〉

任德

聖人無常心，

〈聖人重改更，貴因循，若自無心。〉以百姓心為心。

〈百姓心之所便，聖人因而從之。〉善者吾善之，

〈百姓為善，聖人因而善之。〉不善者吾亦善之，

〈百姓雖有不善者，聖人化之使善也。〉德善。

〈百姓德化，聖人為善。〉信者吾信之，

〈百姓為信，聖人因而信之。〉不信者吾亦信之，

〈百姓為不信，聖人化之為信者也。〉德信。

〈百姓德化，聖人以為信。〉聖人在天下怵怵，

〈聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。〉為天下渾其心。

〈言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。〉百姓皆注其耳目，

〈注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。〉聖人皆孩之。

〈聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。〉

貴生

出生入死。

〈出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。〉生之徒十有三，死之徒十有三，

〈言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。〉人之生，動之死地十有三。

〈人知求生，動作反之十三死也。〉夫何故，

〈問何故動之死地也。〉以其生生之厚。

〈所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。〉蓋以聞善攝生者，

〈攝，養也。〉路行不遇兕虎，

〈自然遠離，害不干也。〉入軍不披甲兵，

〈不好戰以殺人。〉兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。

〈養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。〉夫何故，

〈問兕虎兵甲何故不加害之。〉以其無死地。

〈以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。〉

養德

道生之，

〈道生萬物。〉德畜之，

〈德，一也。一主布氣而蓄養。〉物形之，

〈一為萬物設形像也。〉勢成之。

〈一為萬物作寒暑之勢以成之。〉是以萬物莫不尊道而貴德。

〈道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。〉道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

〈道一不命召萬物，而常自然應之如影響。〉故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。

〈道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。〉生而不有，

〈道生萬物，不有所取以為利也。〉為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉長而不宰，

〈道長養萬物，不宰割以為利也。〉是謂玄德。

〈道之所行恩德，玄闇不可得見。〉

歸元

天下有始，

〈始有道也。〉以為天下母。

〈道為天下萬物之母。〉既知其母，復知其子，

〈子，一也。既知道己，當復知一也。〉既知其子，復守其母，

〈己知一，當復守道反無為也。〉沒身不殆。

〈不危殆也。〉塞其兌，

〈兌，目也。目不妄視也。〉閉其門，

〈門，口也。使口不妄言。〉終身不勤。

〈人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。〉開其兌，

〈開目視情欲也。〉濟其事，

〈濟，益也。益情欲之事。〉終身不救。

〈禍亂成也。〉見小曰明，

〈萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。〉守柔日強。

〈守柔弱，日以強大也。〉用其光，

〈用其目光於外，視時世之利害。〉復歸其明。

〈復當返其光明於內，無使精神洩也。〉無遺身殃，

〈內視存神，不為漏失。〉是謂習常。

〈人能行此，是謂修習常道。〉

益證

使我介然有知，行於大道。

〈介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。〉唯施是畏。

〈唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠，恐詐忠起。〉大道甚夷，而民好徑。

〈夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。〉朝甚除，

〈高台榭，宮室修。〉田甚蕪，

〈農事廢，不耕治。〉倉甚虛，

〈五穀傷害，國無儲也。〉服文綵，

〈好飾偽，貴外華。〉帶利劍，

〈尚剛強，武且奢。〉厭飲食，財貨有餘，

〈多嗜欲，無足時。〉是謂盜誇。

〈百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。〉非道哉。

〈人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。〉

修觀

善建者不拔，

〈建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。〉善抱者不脫，

〈善以道抱精神者，終不可拔引解脫。〉子孫祭祀不輟。

〈為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。〉修之於身，其德乃真，

〈修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。〉修之於家，其德乃餘，

〈修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。〉修之於鄉，其德乃長，

〈修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。〉修之於國，其德乃豐，

〈修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。〉修之於天下，其德乃普。

〈人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普傳。〉故以身觀身，

〈以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。〉以家觀家，

〈以修道之家，觀不修道之家。〉以鄉觀鄉，

〈以修道之鄉，觀不修道之鄉也。〉以國觀國，

〈以修道之國，觀不修道之國也。〉以天下觀天下。

〈以修道之主，觀不修道之主也。〉吾何以知天下之然哉，以此。

〈老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。〉

玄符

含德之厚，

〈謂含懷道德之厚也。〉比於赤子。

〈神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。〉毒蟲不螫，

〈蜂蠇蛇虺不螫。〉猛獸不據，玃鳥不搏。

〈赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。〉骨弱筋柔而握固。

〈赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。〉未知牝牡之合而朘作，精之至也。

〈赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。〉終日號而不啞，和之至也。

〈赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。〉知和日常，

〈人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。〉知常日明，

〈人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。〉益生日祥，

〈祥，長也。言益生欲自生，日以長大。〉心使氣日強。

〈心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。〉物壯則老，

〈萬物壯極則枯老也。〉謂之不道，

〈枯老則不得道矣。〉不道早已。

〈不得道者早死。〉

玄德

知者不言，

〈知者貴行不貴言也。〉言者不知。

〈駟不及舌，多言多患。〉塞其兌，閉其門，

〈塞閉之者，欲絕其源。〉挫其銳，

〈情欲有所銳為，當念道無為以挫止之。〉解其紛，

〈紛，結恨不休也。當念道恬泊以解釋之。〉和其光，

〈雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。〉同其塵，

〈不當自別殊也。〉是謂玄同。

〈玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。〉故不可得而親，

〈不以榮譽為樂，獨立為哀。〉亦不可得而踈；

〈志靜無欲，故與人無怨。〉不可得而利，

〈身不欲富貴，口不欲五味。〉亦不可得而害，

〈不與貪爭利，不與勇爭氣。〉不可得而貴，

〈不為亂世主，不處暗君位。〉亦不可得而賤，

〈不以乘權故驕，不以失志故屈。〉故為天下貴。

〈其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。〉

淳風

以正治國，

〈以，至也。天使正身之人，使有國也。〉以奇用兵，

〈奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。〉以無事取天下。

〈以無事無為之人，使取天下為之主。〉吾何以知其然哉，以此。

〈此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。〉天下多忌諱而民彌貧。

〈天下謂人主也。忌諱者防禁也。令煩則奸生，禁多則下詐，相殆故貧。〉民多利器，國家滋昏。

〈利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。〉人多伎巧，奇物滋起。

〈人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。〉法物滋彰，盜賊多有。

〈法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。〉故聖人云：

〈謂下事也。〉我無為而民自化，

〈聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。〉我好靜而民自正，

〈聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。〉我無事而民自富，

〈我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。〉我無欲而民自朴。

〈我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。〉

順化

其政悶悶，

〈其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。〉其民醇醇，

〈政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。〉其政察察，

〈其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。〉其民缺缺。

〈政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。〉禍兮福之所倚，

〈倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。〉福兮禍之所伏。

〈禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。〉孰知其極，

〈禍福更相生，誰能知其窮極時。〉其無正，

〈無，不也。謂人君不正其身，其無國也。〉正復為奇，

〈奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。〉善復為訞。

〈善人皆復化上為訞祥也。〉人之迷，其日固久。

〈言人君迷惑失正以來，其日已固久。〉是以聖人方而不割，

〈聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。〉廉而不害，

〈聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。〉直而不肆，

〈肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。〉光而不曜。

〈聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。〉

守道

治人，

〈謂人君治理人民。〉事天，

〈事，用也。當用天道，順四時。〉莫若嗇。

〈嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。〉夫為嗇，是謂早服。

〈早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。〉早服謂之重積德。

〈先得天道，是謂重積德於己也。〉重積德則無不剋，

〈剋，勝也。重積德於己，則無不勝。〉無不剋則莫知其極，

〈無不剋勝，則莫有知己德之窮極也。〉莫知其極可以有國。

〈莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。〉有國之母，可以長久。

〈國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。〉是謂深根固蒂，

〈人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏洩。〉長生久視之道。

〈深根固蒂者，乃長生久視之道。〉

居位

治大國者若烹小鮮。

〈鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。〉以道蒞天下，其鬼不神。

〈以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。〉非其鬼不神，其神不傷人。

〈其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。〉非其神不傷人，聖人亦不傷。

〈非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。〉夫兩不相傷，

〈鬼與聖人俱兩不相傷也。〉故德交歸焉。

〈夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。〉

謙德

大國者下流，

〈治大國，當如居下流，不逆細微。〉天下之交，

〈大國，天下士民之所交會。〉天下之牝。

〈牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。〉牝常以靜勝牡，女所以勝屈於男，陰勝陽以安，盡不先求之也。以靜為下。

〈陰道以安靜為謙下。〉故大國以下小國，則取小國，

〈能謙下之，則常有之。〉小國以下大國，則取大國。

〈此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。〉故或下以取，或下而取。

〈下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。〉大國不過欲兼畜人，

〈大國不失下，則兼併小國而牧畜之。〉小國不過欲入事人。

〈使為臣僕。〉夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

〈大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。〉

為道

道者萬物之奧，

〈奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。〉善人之寶，

〈善人以道為身寶，不敢違也。〉不善人之所保。

〈道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶自知悔卑下。〉美言可以市，

〈美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。〉尊行可以加人。

〈加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。〉人之不善，何棄之有。

〈人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。〉故立天子，置三公，

〈欲使教化不善之人。〉雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

〈雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。〉古之所以貴此道者，何不日以求得？

〈古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。〉有罪以免耶，

〈有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。〉故為天下貴。

〈道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。〉

恩始

為無為，

〈因成修故，無所造作。〉事無事，

〈預有備，除煩省事也。〉味無味。

〈深思遠慮，味道意也。〉大小多少，

〈陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。〉報怨以德。

〈修道行善，絕禍於未生也。〉圖難於其易，

〈欲圖難事，當於易時，未及成也。〉為大於其細。

〈欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。〉天下難事必作於易，天下大事必作於細。

〈從易生難，從細生著。〉是以聖人終不為大，故能成其大。

〈處謙虛，天下共歸之也。〉夫輕諾必寡信，

〈不重言也。〉多易必多難。

〈不慎患也。〉是以聖人猶難之，

〈聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。〉故終無難矣。

〈聖人終生無患難之事，猶避害深也。〉

守微

其安易持，

〈治身治國安靜者，易守持也。〉其未兆易謀，

〈情欲禍患未有形兆時，易謀止也。〉其脆易破，

〈禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。〉其微易散。

〈其未彰著，微小易散去也。〉為之於未有，

〈欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。〉治之於未亂。

〈治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。〉合抱之木生於毫末；

〈從小成大。〉九層之臺起於累土；

〈從卑立高。〉千里之行始於足下。

〈從近至遠。〉為者敗之，

〈有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。〉執者失之。

〈執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。〉是以聖人無為故無敗，

〈聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無壞敗。〉無執故無失。

〈聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。〉民之從事，常於幾成而敗之。

〈從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。〉慎終如始，則無敗事。

〈終當如始，不當懈怠。〉是以聖人欲不欲，

〈聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質樸；人欲色，聖人欲於德。〉不貴難得之貨；

〈聖人不眩為服，不賤石而貴玉。〉學不學，

〈聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。〉復眾人之所過；

〈眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。〉以輔萬物之自然。

〈教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。〉而不敢為。

〈聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。〉

淳德

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

〈說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質樸不詐偽。〉民之難治，以其智多。

〈民之所以難治者，以其智多而為巧偽。〉故以智治國，國之賊；

〈使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。〉不以智治國，國之福。

〈不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。〉知此兩者亦楷式。

〈兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。〉常知楷式，是謂玄德。

〈玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。〉玄德深矣，遠矣，

〈玄德之人深不可測，遠不可及也。〉與物反矣！

〈玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。〉然後乃至於大順。

〈玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。〉

後己

江海所以能為百谷王者，以其善下之，

〈江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。〉故能為百谷王。

〈以卑下，故能為百谷王也。〉是以聖人欲上民，

〈欲在民之上也。〉必以言下之；

〈法江海處謙虛。〉欲先民，

〈欲在民之前也。〉必以身後之。

〈先人而後己也。〉是以聖人處上而民不重，

〈聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。〉處前而民不害。

〈聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。〉是以天下樂推而不厭。

〈聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。〉以其不爭，

〈天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。〉故天下莫能與之爭。

〈言人皆有為，無有與吾爭無為。〉

三寶

天下皆謂我大似不肖。

〈老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。〉夫唯大，故似不肖，

〈唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自貴。〉若肖久矣。

〈肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。〉其細也夫。

〈言辨惠者唯如小人，非長者。〉我有三寶，持而保之。

〈老子言：我有三寶，抱持而保倚。〉一曰慈，

〈愛百姓若赤子。〉二曰儉，

〈賦歛若取之於己也。〉三曰不敢為天下先。

〈執謙退，不為倡始也。〉慈故能勇，

〈以慈仁，故能勇於忠孝也。〉儉故能廣，

〈天子身能節儉，故民日用廣矣。〉不敢為天下先，

〈不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。〉今捨慈且勇，

〈今世人捨慈仁，但為勇武。〉捨儉且廣，

〈捨其儉約，但為奢泰。〉捨後且先，

〈捨其後己，但為人先。〉死矣！

〈所行如此，動入死地。〉夫慈以戰則勝，以守則固。

〈夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。〉天將救之，以慈衛之。

〈天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。〉

配天

善為士者不武，

〈言貴道德，不好武力也。〉善戰者不怒，

〈善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。〉善勝敵者不與，

〈善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。〉善用人者為之下。

〈善用人自輔佐者，常為人執謙下也。〉是謂不爭之德，

〈謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。〉是謂用人之力，

〈能身為人下，是謂用人臣之力也。〉是謂配天古之極。

〈能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。〉

玄用

用兵有言：

〈陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。〉吾不敢為主，

〈主，先也。不敢先舉兵。〉而為客，

〈客者，和而不倡。用兵當承天而後動。〉不敢進寸而退尺。

〈侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。〉是謂行無行，

〈彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。〉攘無臂，

〈雖欲大怒，若無臂可攘也。〉仍無敵，

〈雖欲仍引之，若無敵可仍也。〉執無兵。

〈雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。〉禍莫大於輕敵。

〈夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。〉輕敵，幾喪吾寶。

〈幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。〉故抗兵相加，

〈兩敵戰也。〉哀者勝矣。

〈哀者慈仁，士卒不遠於死。〉

知難

吾言甚易知，甚易行。

〈老子言：吾所言省而易知，約而易行。〉天下莫能知，莫能行。

〈人惡柔弱，好剛強也。〉言有宗，事有君。

〈我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，不與我反也。〉夫唯無知，是以不我知。

〈夫惟聖人也，是我德之暗，不見於外，窮極微妙，故無知也。〉知我者希，則我者貴。

〈希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。〉是以聖人被褐懷玉。

〈被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。〉

知病

知不知上，

〈知道言不知，是乃德之上。〉不知知病。

〈不知道言知，是乃德之病。〉夫唯病病，是以不病。

〈夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。〉聖人不病，以其病病，

〈聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病。〉是以不病，

〈以比非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。〉愛己民不畏威，則大威至。

〈威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。〉無狹其所居，

〈謂心居神，當寬柔，不當急狹也。〉無厭其所生，

〈人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。〉夫唯不厭，是以不厭。

〈夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。〉是以聖人自知不自見，

〈自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。〉自愛不自貴。

〈自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。〉故去彼取此。

〈去彼自見、自貴，取此自知、自愛。〉

任為

勇於敢則殺，

〈勇敢有為，則殺其身。〉勇於不敢則活。

〈勇於不敢有為，則活其身。〉此兩者，

〈謂敢與不敢也。〉或利或害，

〈活身為利，殺身為害。〉天之所惡。

〈惡有為也。〉孰知其故？

〈誰能知天意之故而不犯？〉是以聖人猶難之。

〈言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？〉天之道，不爭而善勝，

〈天不與人爭貴賤，而人自畏之。〉不言而善應，

〈天不言，萬物自動以應時。〉不召而自來，

〈天不呼召，萬物皆負陰而向陽。〉繟然而善謀。

〈繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。〉天網恢恢，踈而不失。

〈天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。〉

制惑

民不畏死，

〈治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。〉奈何以死懼之？

〈人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。〉而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？

〈以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者？老子傷時王不先道德化之，而先刑罰也。〉常有司殺者。

〈司殺者謂天，居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。〉夫代司殺者，是謂代大匠斲。

〈天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。〉夫代大匠斲者，希有不傷手矣。

〈人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。〉

貪損

民之饑，以其上食稅之多，是以飢。

〈人民所以饑深者，以其君上稅食下太多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。〉民之難治，以其上之有為。

〈民之不可治者，以其君上多欲，好有為也，〉是以難治。

〈是以其民化上有為，情偽難治。〉民之輕死，以其上求生之厚，

〈人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。〉是以輕死。

〈以求生太厚之故，輕入死地也。〉夫唯無以生為者，是賢於貴生。

〈夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。〉

戒強

人之生也柔弱，

〈人生含和氣，抱精神，故柔弱也。〉其死也堅強。

〈人死和氣竭，精神亡，故堅強也。〉萬物草木之生也柔脆，

〈和氣存也。〉其死也枯槁。

〈和氣去也。〉故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

〈以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。〉是以兵強則不勝，

〈強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。〉木強則共。

〈本強大則枝葉共生其上。〉強大處下，柔弱處上。

〈興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。〉

天道

天之道，其猶張弓與！

〈天道暗昧，舉物類以為喻也。〉高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

〈言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。〉天之道，損有餘而補不足。

〈天道損有餘而益謙，常以中和為上。〉人之道則不然，

〈人道則與天道反，〉損不足以奉有餘。

〈世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。〉孰能有餘以奉天下？唯有道者。

〈言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。〉是以聖人為而不恃，

〈聖人為德施，不恃其報也。〉功成而不處，

〈功成事就，不處其位。〉其不欲見賢。

〈不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。〉

任信

天下莫柔弱於水，

〈圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。〉而攻堅強者莫之能勝，

〈水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。〉其無以易之。

〈夫攻堅強者，無以易於水。〉弱之勝強，

〈水能滅火，陰能消陽。〉柔之勝剛，

〈舌柔齒剛，齒先舌亡。〉天下莫不知，

〈知柔弱者久長，剛強者折傷。〉莫能行。

〈恥謙卑，好強梁。〉是以聖人云：

〈謂下事也。〉受國之垢，是謂社稷主；

〈人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國之君主也。〉受國不祥，是為天下王。

〈人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下。〉正言若反。

〈此乃正直之言，世人不知，以為反言。〉

任契

和大怨，

〈殺人者死，傷人者刑，以相和報。〉必有餘怨，

〈任刑者失人情，必有餘怨及於良人也。〉安可以為善？

〈言一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善？〉是以聖人執左契，

〈古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。〉而不責於人。

〈但刻契為信，不責人以他事也。〉有德司契，

〈有德之君，司察契信而已。〉無德司徹。

〈無德之君，背其契信，司人所失。〉天道無親，常與善人。

〈天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。〉

獨立

小國寡民，

〈聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。〉使有什伯，

〈使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。〉人之器而不用，

〈器謂農，人之器而不用，不徵召奪民良時也。〉使民重死，

〈君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。〉而不遠徙。

〈政令不煩則民安其業，故不遠遷徙離其常處也。〉雖有舟輿，無所乘之；

〈清靜無為，不作煩華，不好出入遊娛也。〉雖有甲兵，無所陳之。

〈無怨惡於天下。〉使民復結繩而用之，

〈去文反質，信無欺也。〉甘其食，

〈甘其蔬食，不漁食百姓也。〉美其服，

〈美其惡衣，不貴五色。〉安其居，

〈安其茅茨，不好文飾之屋。〉樂其俗。

〈樂其質樸之俗，不轉移也。〉鄰國相望，雞犬之聲相聞，

〈相去近也。〉民至老死不相往來。

〈其無情欲。〉

顯質

信言不美，

〈信者，如其實也。不美者，朴且質也。〉美言不信。

〈美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛也。〉善者不辯，

〈善者，以道修身也。不綵文也。〉辯者不善。

〈辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。〉知者不博，

〈知者，謂知道之士。不博者，守一元也。〉博者不知。

〈博者，多見聞也。不知者，失要真也。〉聖人不積，

〈聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。〉既以為人己愈有，

〈既以為人施設德化，己愈有德。〉既以與人己愈多。

〈既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時。〉天之道，利而不害；

〈天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。〉聖人之道，為而不爭。

〈聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。〉